「五明」中第一明：為什麼要學「聲明」？
- Luke Gibson（齊哲睦）
- 9月23日
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已更新：9月25日
「五明」（pañca-vidyā）是大乘佛教典籍裡經常提及的「五種學問」，分別為：聲明（詳見下文）、因明（邏輯）、醫方明（醫學）、工巧明（工藝）以及內明（佛教的教理）。關於五明的重要性，無著（Asaṅga）在《大乘莊嚴經論》（Mahāyānasūtrālaṃkāra）中即有明確闡述：
vidyāsthāne pañcavidhe yogam akṛtvā sarvajñatvaṃ naiti kathaṃcit paramāryaḥ |
直譯：「如果不在五明上做出努力，〔再〕偉大的聖者，也絕對無法達到一切智的境界（佛果）。」
索達吉堪布譯：「若未勤五明 ，大聖不成佛。」
「五明」的概念體現了大乘佛教的重要精神：菩薩不僅應通達佛教教理（內明），亦當廣泛涉獵世間諸學（聲明、因明等外明），從而打破社群隔閡，與不同背景的眾生進行建設性的交流、廣結善緣。
前四明作為世間共學，其中首列的「聲明」（śabda-vidyā）究竟所指為何？《佛光大辭典》將之解釋為「文字、音韻及語法之學」。然而，在印度傳統中，對於聲明的理解則更為具體，如安慧（Sthiramati）於《大乘莊嚴經論釋疏》（Sūtrālaṅkāravṛttibhāṣya）中說：
「善於『毘伽羅那論』，稱為『聲明』。」⓵
此處的「毘伽羅那論」（藏 byā ka ra ṇa’i gtsug lag）對應的梵語為 vyākaraṇa-śāstra，意指「語法（vyākaraṇa）的學問（śāstra）」。需要注意的是，vyākaraṇa 原為「六吠陀支」（vedāṅga）之一⓶，並非泛指任何語言的文法，而是專指對梵語語法的學習⓷。所以，《佛光大辭典》所說的「文字、音韻」，未包括在「聲明」的嚴格定義之中，但仍然可理解為與其相鄰、並與語言學習密切相關的領域。
我們或許聽過，佛陀和早期佛教部派（教派）選擇以印度北部的諸地方言（Prākrit，亦稱「俗語」）作為教理的載體，採取一種「多元語言政策」，並刻意與象徵婆羅門權威的梵語保持距離⓸。然在孔雀王朝滅亡之後，經過數百年的改革、演變，婆羅門教重新崛起，梵語亦隨之再度興盛，並逐漸取得文化領導地位，成為了超越原本狹隘的婆羅門教範疇、廣泛運用於政治、文學、科學及各種宗教傳統的知識與文化媒介。
在梵語已取得主導地位的新語言與文化脈絡中，佛教也開始逐步採用梵語作為重要的經典語言。正如比利時著名佛教學者艾蒂安·拉莫特（Étienne Lamotte）所言：
「梵語曾一度是少數菁英（婆羅門）專用的語言，但那樣的時代已經一去不復返。因此，佛陀當初選擇使用各地方言的理由已不再成立，佛教僧眾對於將佛語轉為梵語，也不再有所顧忌。[…] 釋迦牟尼的所有追隨者——無論是弘法者、詩人、文學家或哲學家——為了頌揚世尊及其思想，皆採用了梵語。隨著梵語取得絕對優勢，加上世親、無著及其對手的才華，佛教內部使用梵語的現象在笈多王朝（約西元 320–550 年）時期更加顯著。」⓹
印度大乘佛教將梵語語法的學習（也就是「聲明」）列為菩薩應學的第一種世間學問，反映了佛教從以俗語為主的時代，逐漸轉向以象征高文化的梵語為重要經典語言的歷程。
艾蒂安·拉莫特推測，佛教僧侶選擇採用梵語，其中可能因其相較於俗語更具精確性，因此成為傳播佛陀教法的理想媒介。但是，佛教經典中如何解釋學習聲明（梵語語法，又名「聲論」）的宗旨？關於這個問題，《菩薩善戒經》中說：
「菩薩何故求於「聲論」？（1）為令言辭淨莊嚴故，不淨之言不能宣說明了義故；（2）為欲解知一切義故；（3）壞不正語憍慢心、破邪見故，為知方便、調眾生故——是故菩薩求於聲論。」⓺
總結以上，可以歸納出菩薩應學習梵語的三個理由：
（1）表達正確而優雅：文法錯亂（梵 a-śuddha，古譯「不淨」）的言語，無法充分表達最究竟的真理。因此應該學習梵語使言語準確、優美。
（2）正確理解經文：掌握梵語能確保對經典中各種含義的精確理解。
（3）隨順化導他人：面對輕視俗語（方言）的論敵時，應該用梵語進行辯論，隨順對方的語言偏好，進而改變對方的觀點。
第二種理由最接近現代佛教徒學習梵語的動機。然而，從歷史角度來看，上述第三個理由——也就是藉助梵語作為引導外道的善巧方便——很可能是佛教團體最初採用梵語的主要原因。在當時，婆羅門思想家常批評沙門思潮的教派（如佛教或耆那教）使用俗語而非正確的梵語，認為其經典語言違背嚴謹的文法規則，因此其中所載之教理不足以視為真實⓻。佛教採用梵語，部分上是對這種批評的回應，同時也滿足了笈多時期以來，梵語黃金時代的知識與學術標準，使佛教思想和文學在語言上能與其他宗教傳統並駕齊驅⓼。
回過頭來看，我們會發現，佛教在不同時代之所以選擇不同的語言，其實核心目的始終如一：使佛法得以更有效地流布於眾生之間。從早期使用俗語，到後來逐漸轉向梵語，都是一種隨機應時的善巧方便。
中晚期佛教的文學與哲學精華，以精確而優美的語言傳承下來，更成為吸引我們現代人學習的理由。到了資訊通達的現代社會，我們擁有了歷史上未曾具備的各種因緣——方便的教材、數位資源以及學習社群——使得學習梵語變得更加可行。我們不再像呂澂所描述的那樣，古人學聲明「無所依據而不得不安於迷離恍惚」⓽，而是可以踏實而系統地掌握這門語言，從而更深入地理解佛教及其所處的文化脈絡。
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⓵ 藏譯《大乘莊嚴經論釋疏》（梵本已佚）：byā ka ra ṇa’i gtsug lag la mkhas pa ni sgra śes pa źes bya’o。
⓶ 六吠陀支（vedāṅga）是婆羅門教中，為了正確理解和傳授《吠陀》這部梵語聖典而發展出來的六門輔助學科。分別是： (1) 式叉（śikṣā）：語音學。 (2) 毘伽羅那（vyākaraṇa）：語法學。 (3) 尼祿多（nirukta）：詞源學。 (4) 闡陀（chandas）：韻律學。（5) 劫波（kalpa）：祭祀儀軌。 (6) 樹提（jyotiṣa）：天文學。
⓷ 在《南海寄歸內法傳》中，義淨亦明確記載：佛教所謂的「聲明」，相當於印度俗書（非佛教外典）中的語法學（vyākaraṇa，義淨音譯為「毘何羯喇拏」）：「夫『聲明』者，梵云『攝拖苾馱』（śabda-vidyā）。『攝拖』（śabda）是『聲』，『苾馱』（vidyā）是『明』，即五明論之一明也。五天俗書，總名『毘何羯喇拏』（vyākaraṇa）。」
佛典中多以「聲明」指稱語法學，但「vyākaraṇa」一詞偶爾也直接出現，例如《大般涅槃經》中提到：「善男子！菩薩摩訶薩 […] 亦於無量阿僧祇劫，習『毘伽羅那論』（vyākaraṇa）故，得辭無礙。」（CBETA 2025.R2, T12, no. 374, p. 463b29-c5）
⓸ 可參見艾蒂安 · 拉莫特（Étienne Lamotte）《印度佛教史（I）：從起源到塞迦時代》：「部派佛教的主要成就，在於將佛陀的教義通俗化。他們的思想靈活，抱持著開放的態度，不帶任何語言偏見，毫不猶豫地將釋迦牟尼的教法傳譯為各種方言，以確保其得到最廣泛的傳播。」
⓹《印度佛教史（I）：從起源到塞迦時代》，593，584頁。
⓺ CBETA 2024.R3, T30, no. 1582, p. 978b11-15。
⓻ 關於婆羅門教對佛教經典語言最初採用梵語的看法，可參考弭曼差派（Mīmāṃsā）大師鳩摩利婆多（Kumārila Bhaṭṭa）的論述：
asādhuśabdabhūyiṣṭhāḥ śākyajaināgamādayaḥ | asannibandhanatvāc ca śāstratvaṃ na pratīyate || māgadhadākṣiṇātyatadapabhraṃśaprāyāsādhuśabdanibandhanā hi te | […] tataś cāsatyaśabdeṣu kutas teṣv arthasatyatā | dṛṣṭāpabhraṣṭarūpeṣu kathaṃ vā syād anāditā ||
「佛教與耆那教的經典多以不正確之語撰寫，其典籍文辭流於不純，故不足以稱為真正的聖論。彼等典籍多採不純之語，主要包含摩揭陀語、南方語，或由此二者變異而成之方言。[…] 因此，當〔經文的〕語言（śabda）有錯誤，又怎能傳達真實的含義（artha）？若其中出現了變異的語言形式，〔其真理〕又怎可能是永恆不變的？」《續釋補》（Tantravārttika，釋《彌曼差經釋論》[Mīmāṃsābhāṣya] 1.3.12）
⓼ 關於聲明之學作為佛教回應婆羅門批評其語言（俗語）的可能，《瑜伽師地論》亦提供如下線索：
śabdavidyāṃ bodhisattvaḥ paryeṣate, saṃskṛtalapitādhimuktānām ātmani saṃpratyayotpādanārthaṃ suniruktapadavyañjananirūpaṇatayā | ekasya cārthasya nānāprakāraniruktyanuvyavahārānupraveśārtham |
今譯：「菩薩研習聲明，乃為善用文法正確之詞語與表達，令好尚梵語（saṃskṛta-lapita）之人，因而對菩薩本人生起堅固之信心。此外，〔菩薩研習聲明〕是為了能夠以多種詮釋語言的方式，針對同一義理展開有條理的論述。」
玄奘譯：「若諸菩薩求聲明時，為令信樂典語眾生，於菩薩身深生敬信。為欲悟入，詁訓言音文句差別，於一義中種種品類殊音隨說。」
⓽ 呂澂〈聲明略〉序：「然而聲明一道自昔未嘗全傳，悉曇而外，著述家偶有解說，語焉不詳，且多謬失；蓋久矣，學者之無所依據而不得不安於迷離恍惚也！今時談佛學者甚盛，唐譯諸籍尤見推崇，聲明之明宜知是時。」
